ARCHIWUM
Nowego Przeglądu Wszechpolskiego

Henryk Nowik

Życie Religijne

Ekshortacja Jana Pawła II Kościół w Europie w kontekście historiozoficznym

NPW 1-2, 2004

Ojciec Święty Jan Paweł II w ekshortacji apostolskiej Ecclesia in Europa mówi o Jezusie Chrystusie, który żyje w Kościele jako źródło nadziei dla Europy. Natchnieniem w głoszeniu Europie Ewangelii nadziei jest Księga Apokalipsy, prorocze objawienie, które – zdaniem naszego Papieża – ukazuje wspólnocie wierzących ukryty, głęboki sens wydarzeń. Księga ta zawiera słowo skierowane do wspólnot chrześcijańskich, aby umiały interpretować i przeżywać – poucza Jan Paweł II – swój udział w historii [...] w świetle ostatecznego zwycięstwa Baranka złożonego w ofierze i zmartwychwstałego, [...] odrzucając [...] pokusę budowania miasta ludzi bez Boga czy wprost przeciw Niemu. Gdyby do tego doszło, ludzka społeczność wcześniej czy później – przestrzega Ojciec Święty – doznałaby ostatecznej klęski.
  
Omawiany dokument, zawierający upomnienia i przestrogi, opiera się na doświadczeniu dziejowym wszystkich pokoleń ludu wierzącego Europy. Na bazie doświadczenia statycznego – przeszłości, nawarstwia się dziś doświadczenie: zmienności ciągłości inwencji twórczej i innowacji, nadmiar nieoczekiwanych zmian i ogrom nieprzewidywalnych następstw, różnorodność doznań i wielość przeżyć, mnogość interpretacji i różnorodność punktów widzenia. Jawi się dziś nam nowy typ doświadczenia, a mianowicie ze strzałką czasu. Dlatego Jan Paweł II w ekshortacji Kościół w Europie wychodzi od dziedzictwa kulturowego Europy, ukazując równocześnie apokaliptyczną wizję ostatecznego zwycięstwa ludów i narodów w Jezusie historii i Chrystusie Zbawicielu.
 
Trud kontynuowania dziejów Europy w naszych czasach, o którym mówi Ojciec Święty, ma wymiar dziejowy o trzech transcendencjach: ku Chrystusowi, w głąb duszy i ku drugiemu człowiekowi. Relacje te opisane są przez prawidłowości historiozoficzne (w języku fenomenologicznym w sensie empiriologicznym, w wymiarze historycznym –  jako kontekst do prezentacji myśli papieskiej.

 
I Prawidłowości historiozoficzne
 
1. P. Teilharda de Chardin zasada wzrostu złożoności świadomości.

W interpretacji współczesnej nauki Wszechświat powstał wskutek wielkiej eksplozji, kontrolowanej niepojętą informacją, dla powstania i rozwoju istot ludzkich (zasada antropiczna). Informację tę odczytuje świat nauki w kosmosie, który jawi się nam w rozwoju od nieskończenie małego obiektu (np. kwarki) do nieskończenie wielkiego wszechświata o strukturze hierarchicznej (gwiazda z układem planetarnym, gromada gwiazd, galaktyka, gromada galaktyk, gromada gromad galaktyk), oraz od nieskończenie prostego (np. fotony) do nieskończenie złożonego układu w postaci ludzkości, zjednoczonej w Chrystusie – w punkcie Omega, przez ogniwa takie, jak: materia nieożywiona (wszechświat jako całość), materia ożywiona świadoma (królestwo roślin), materia ożywiona świadoma nierefleksyjna (królestwo zwierząt), materia ożywiona świadoma, stworzona do refleksji (rodzaj ludzki), materia ożywiona świadoma refleksyjna (wspólnota osób), odkupiona przez Chrystusa do życia wiecznego z Trójcą Przenajświętszą (Mistyczne Ciało Chrystusa). W nowej Ziemi i w nowym Niebie nastąpi zbliżenie poznawcze punktu Alfa (Chrystus immanentny) z punktem Omega (Chrystus transcendentny). Myśliciel francuski dokonał wielkiej syntezy nauki, filozofii i teologii, ubogacając doświadczenie ludzkie o wymiar historiozoficzny, przybliżając w ten sposób ideę Jana Pawła II: od dziedzictwa kultury naszego kontynentu do nadziei dla Europy w Chrystusie, który czyni wszystko nowym.
 
2. Bolesława Gaweckiego idea przeciwstawnych tendencji rozwojowych wszechświata, gdzie entropia w kosmosie dąży do maksimum w kierunku śmierci a organizacja świata: abiotycznego, biotycznego, antropicznego, kulturowego, religijnego dąży do optimum – ku życiu. Bezwzględną wartość dodatnią mają działania zmierzające do polepszenia organizacji w naturze i w kulturze. Źródłem zła, cierpienia, nieszczęścia jest bezład duchowy i fizyczny jako sprzeczny z postępem ewolucji i z istotą osoby ludzkiej. Aktywność ludzka winna być uporządkowana według planu i hierarchii celów. Miarą postępu ludzkiego jest stosunek twórczego udziału w ewolucji organizacji teleonomicznej ku dobru, prawdzie, pięknie i świętości – do biernego udziału w ewolucji energii fizycznej (wzrost entropii) we wszechświecie. Jest to zasada stawania się wolną istotą czy wolnym narodem. Wolny jest ten i tylko ten, kto działa z powinności wewnętrznej, a nie pod naciskiem popędów lub okoliczności zewnętrznych, pod przymusem sankcji. Teorię przejścia od „myślenia” do „postępowania”, kwestionowaną przez neopozytywizm, prof. Gawecki uzasadnia w swojej filozofii rozwoju w sposób postulatywny, że należy czynnie uczestniczyć w polepszaniu organizacji natury (ekoetyka) i kultury (etyka perfekcjonistyczna) o podłożu milcząco złożonego prawa naturalnego: „dobro należy czynić, a zła unikać.
  
3. Prawidłowość postępu antagonistycznego

Jacques Maritain zauważył, że historia ludzkości podąża równocześnie w kierunku dobra i w kierunku zła. Nurty degradacji i progresji tych wartości biegną równolegle. Często bowiem dzieje się tak, że pokolenia narodów na widok zła, fałszu, brzydoty i satanizmu mobilizują się w powszechny zryw ku dobru, prawdzie, pięknu i świętości. Na przykład wiek XX był czasem złych totalitaryzmów, ale też był czasem wielu świętych, błogosławionych i bohaterów. W czasie okupacji stworzyliśmy AK.
 
4. Zasada dziejowej dezintegracji pozytywnej w procesie rozwoju narodów

Przez analogię do psychologicznego rozwoju osobowości przez dezintegrację pozytywną w ujęciu Kazimierza Dąbrowskiego daje się zauważyć uniwersalną prawidłowość, że dezintegracja struktur kulturowych, religijnych, narodowych i polityczno-społecznych wyzwala konieczność podjęcia nowej integracji, ale już na wyższym poziomie. W ten sposób odmładzają się struktury kulturowe, ożywiają się środowiska religijne, budzą się nowe postawy patriotyczne i powraca etos życia polityczno-społecznego. Na przykład dezintegracja rozbiorowa Polski wyzwoliła na wyższym poziomie integrację w formie Konstytucji 3 Maja, w idei powstania filozofii narodowej, w programie bohaterskich zrywów powstańczych z wybiciem się na niepodległość łącznie. Dezintegracja ZSRR wywołała ideę Wspólnoty Niepodległych Państw na wyższym poziomie, bo opartej na religii chrześcijańskiej (prawosławie) i na większych swobodach obywatelskich.
 
5. Prawo hierarchii wartości celów i środków do nich prowadzących, w ramach przyjętej i uznanej przez naród aksjologii, z racji przynależności cywilizacyjnej – np. w cywilizacji łacińskiej najwyższą wartością jest Bóg osobowy, następnie osoba ludzka, wreszcie świat jako całość. Cele te realizuje się na drodze kolejnych środków według hierarchii: środki duchowe ubogie przed materialnymi ubogimi, a następnie bogatymi.
 
6. Zasada komplementarności dwu biegunów życia zbiorowego: indywidualności i uniwersalności. Osoba ludzka jest indywiduum o rozumnej naturze, otwartym na drugiego, czyli na społeczność, z zachowaniem swej tożsamości. Społeczność zaś, będąc zbiorem osób o licznych wzajemnych relacjach, nie może degradować indywiduum do roli „bycia elementem” nadrzędnej całości, pojętej absolutystycznie. Indywiduum i uniwersum to dwa wymiary jednej i tej samej rzeczywistości ludzkiej, wzajemnie dopełniające się poznawczo.
 
7. Idea niezwykłego wydarzenia w narodzie o doniosłości historycznej

Bywa niejednokrotnie tak, że w czasie dostatecznie długim narasta w narodzie, niezależnie od ustroju, witalna i duchowa jedność, na którą składa się doświadczenie pokoleń, cierpienie ludu, dramat walk wyzwoleńczych, pojawienie się niezwykłej więzi między warstwami społecznymi z całym dziedzictwem narodowo-religijnym. Jeśli w danym narodzie nastąpi zbieżność tych i temu podobnych czynników w określonym czasie historycznym, to wydarzenie takie, o doniosłości dziejowej, ma swą moc twórczą również w historii innych narodów. Na przykład powstanie i rozwój „Solidarności” w Polsce miało swoje reperkusje wolnościowe w całej Europie i nie tylko (Radio Maryja, Wyższa Szkoła Kultury Społecznej i Medialnej i inne dzieła przy Radio oraz Instytut Studiów nad Rodziną).
 
8. Idea uniwersalna rozpoczyna swoje istnienie lub powraca do istnienia w konkrecie historycznym, tzn. w określonym miejscu i w odpowiednim czasie. Na przykład idea niepodległości Polski powróciła do naszego kraju po rozpadzie układu rozbiorowego w 1918 r. Polska stała się krajem europejskim w 966 r. Zasada ta postuluje, że idea Polski Bogiem silnej może zaistnieć tylko w naszym kraju z całą – nie pomniejszoną – substancją narodu i to jak najszybciej.
 
9. Prawo walki międzycywilizacyjnej

Konflikt międzycywilizacyjny jest walką bezkompromisową, a to dlatego, że nie można być równocześnie cywilizowanym na dwa sposoby, można natomiast stać się acywilizowanym i dziczeć. Tak uważa Feliks Koneczny. W tę problematykę obfituje „Nowy Przegląd Wszechpolski”, którego redaktorem naczelnym jest Teresa Bloch. W tym środowisku powstał autorski projekt konstytucji.
  
10. Prawo progresywnego wzrostu świadomości narodowej

Funkcjonowanie tego prawa cywilizacji przejawia się w sposób aspektowy. I tak gdy ujawnia się ono w jednej dziedzinie rozwoju duchowego, to w drugiej nie daje o sobie żadnego znaku. Na przykład w cywilizacji bizantyjskiej żyje w świadomości poczucie wolności politycznej obywateli, ale równocześnie towarzyszy mu brak świadomości duchowej wolności osób w stosunku do państwa. My, Polacy, w naszej cywilizacji łacińskiej mamy poczucie świadomości wewnętrznej i duchowej wolności osoby w stosunku do państwa, ale nie mamy pełnej świadomości wolności politycznej naszych rodaków zagranicą.
 
Wyartykułowane zasady historiozoficzne pozostają w relacjach krytycznych do globalistycznych przemian w obszarze Unii Europejskiej i w świecie. Jest to bowiem globalizm monistyczny (totalitarny). W myśl zasady (6) uniwersalizm jest komplementarny do indywidualizmu. Zło globalizmu totalitarnego mobilizuje siły do walki o globalizm pluralistyczny (pluralizm globalistyczny), o którym mówi papież (3). Należy to czynić za pomocą środków duchowych ubogich (5). Dezintegrację unijną należy przezwyciężyć integracją na wyższym poziomie kulturowo-religijnym (4). Gdy spotęguje się wiele dobra z trudu, cierpienia i modlitwy, to narodzi się wielkie wydarzenie, co przewiduje zasada (7). Globalizm pluralistyczny wyrósł z wielkich wizji ewolucjonistycznych świata (1, 2).
  
II Z ekshortacji Kościół w Europie
 
Europejska kultura – mówi Jan Paweł II – sprawia wrażenie ‘milczącej apostazji’ człowieka sytego, który żyje tak, jakby Bóg nie istniał [...] bywają (ponadto) niepokojące formy tego, co można nazwać kulturą śmierci (p. 9). Zjawisko to Paweł VI nazwał „cywilizacją śmierci”. Oznacza ona w praktyce: a) materializm, b) utylitaryzm, c) konsumpcjonizm. Cywilizacja ta niesie człowiekowi zagładę na drodze destrukcji, czyli zwyrodnienia życia intelektualnego, wolitywnego, uczuciowego, religijnego, a w konsekwencji życia materialnego.
 
Wbrew szerzącej się cywilizacji śmierci Paweł VI zaapelował w swym nauczaniu o tworzenie cywilizacji miłości. Ideę tę podjął Jan Paweł II i szerokim frontem światowym głosi filozofię i teologię życia. Ekshortacja Kościół w Europie jest zwieńczeniem programu dla Europy, która musi – zdaniem Ojca Świętego – wypracować nowy wzorzec jedności w różnorodności, wspólnotę narodów pojednanych, otwartej na inne kontynenty i włączonej w aktualny proces globalizacji (p. 109). Termin ten w nauczaniu Papieża ma sens pluralistyczny, jak to w sposób szczególny pokazuje kontekst tej ekshortacji. Globalizm pluralistyczny promuje różne wyznania, wielorakie kultury i tożsamość poszczególnych narodów we wspólnocie międzynarodowej. Globalizm pluralistyczny – nasz dokument w nadziei dla Europy – przeciwstawia się globalizmowi totalitarnemu w wydaniu socliberalnym, który doktrynalnie wywodzi się z naukowego socjalizmu (komunizm marksistowski) i z narodowego socjalizmu (faszyzm niemiecki). Globalizm pluralistyczny, jako wielość w jedności, opiera się na trzech filarach: 1) filozofii starogreckiej, 2) prawie rzymskim i 3) religii chrześcijańskiej (w szczególności katolickiej).
 
1. W historii Europy chrześcijaństwo – przypomina Jan Paweł II – było na naszym kontynencie głównym czynnikiem jedności ludów i kultur oraz integracyjnej promocji człowieka i jego praw (p. 108).
  
2. wiara chrześcijańska należy w sposób radykalny i decydujący do fundamentów kultury europejskiej (p. 108).
 
3. Europa [...] dała światu ideał demokracji i prawa człowieka [czerpiąc] swe wartości z dziedzictwa chrześcijańskiego (p. 108).
 
4. Europa jako pojęcie w głównej mierze kulturowe i historyczne, które znamionuje rzeczywistość zrodzoną jako kontynent również dzięki jednoczącej sile chrześcijaństwa, które zdołało zintegrować między sobą różne ludy i kultury [...] jest ściśle związane z cała kulturą europejską (p. 108).
 
5. Europa [...] gdy umacnia i poszerza swą jedność gospodarczą i polityczną, przeżywa [...] głęboki kryzys wartości (p. 108).
 
6. Europa powołana jest przede wszystkim do tego, by odnalazła swą tożsamość (p. 109).
 
7. Choć [..] powstała ona jako rzeczywistość bardzo niejednorodna, musi wypracować nowy wzorzec jedności w różnorodności, wspólnoty narodów pojednanych, otwartej na inne kontynenty i włączonej w aktualny proces globalizacji (p. 109).
 
8. Europa [...] musi uznać i odzyskać [...] podstawowe wartości [...] głoszenie transcendentalnej godności osoby ludzkiej, wartości rozumu, wolności, demokracji, państwa prawa i rozdziału między polityką a religią (p. 109).
 
9. Unia Europejska wciąż się poszerza [...] Należy sobie życzyć [...] by doceniane były szczególne właściwości historyczne i kulturowe, tożsamość narodowa i bogactwo wkładu, jaki mogą wnieść nowi członkowie oraz by [...] realizowane były zasady pomocniczości i solidarności (p. 110).
 
10. [...] jedność nie będzie trwała, jeśli zostanie sprowadzona jedynie do wymiaru geograficznego i ekonomicznego (p. 110).

11. Europa [...] winna być kontynentem otwartym i gościnnym, wypracowując nadal w ramach aktualnej globalizacji formy współpracy nie tylko gospodarczej, ale również społecznej i kulturalnej (p. 110).
 
12. konieczne jest ponowne rozważenie problemu współpracy międzynarodowej w kategoriach nowej kultury solidarności [...] która czyni ubogich twórcami własnego rozwoju [...] w konkretnych warunkach ekonomicznych i politycznych (p. 111).
 
13. Europa musi być stroną czynną w promowaniu i urzeczywistnianiu globalizacji w solidarności [...] wraz ze związanymi z nią wartościami: równości, sprawiedliwości i wolności (p. 112), wraz z rynkiem kontrolowanym ze strony sił społecznych i państwa ze względu na zaspokojenie podstawowych potrzeb całego społeczeństwa (p. 112).
 
14. Europa wraz ze wszystkimi mieszkańcami musi nieustannie angażować się w budowaniu pokoju w obrębie swoich granic na całym świecie (p. 112).
 
15. W związku z tym – naucza Jan Paweł II – trzeba pamiętać, że różnice narodowe winny być zachowane ... jako podstawa europejskiej solidarności, (a) sama tożsamość narodowa urzeczywistnia się jedynie w otwarciu na inne narody i poprzez solidarność z nimi (p. 112).
 
W świetle wypowiedzi Jana Pawła II projekt konstytucji UE jest bardzo zły – jest nie do przyjęcia. Konstytucja śmierci! Przyjęcie imienia Bożego we wstępie bezbożnej konstytucji jest grzechem.
  
Personifikacje
 
16. Europo Nie lękaj się! Ewangelia nie jest ci przeciwna, ale jest po twojej stronie.
 
17. Bądź ufna! W Ewangelii, którą jest Jezus, znajdziesz mocną i trwałą nadzieję, której pragniesz, jest to nadzieja oparta na zwycięstwie Chrystusa nad grzechem i śmiercią [...] dla twojego zbawienia i twojej radości.
 
18. Bądź pewna! Ewangelia nadziei nie zawodzi! [...] jest światłem [...] jest mocą [...] jest proroctwem [...] jest wskazaniem nowego początku, jest wezwaniem wszystkich [...], by wytyczali drogi prowadzące do „Europy ducha”, aby stała się ona prawdziwym „wspólnym domem”, gdzie jest radość życia.
 
Polsko, powróć do swoich korzeni narodowych i religijnych! Bądź Boża! Modlitwą różańcową, miłosierdziem Odkupiciela oraz Intronizacją Chrystusa Króla!

Europo, nie lękaj się Polski Bogiem Silnej

 

Powrót do strony głównej Archiwum

Powrót do strony głównej NPW